Вампиры в мифологии стран мира. Часть 8.
СКАНДИНАВИЯ
Географически Скандинавия состоит из трех стран северной Европы: Норвегии, Швеции и Финляндии. Исторически и культурно она также включает Данию и Исландию. Лингвистически, каждый язык этих трех стран включает сильные элементы древнескандинавского общего языка скандинавских викингов. Вампир, хотя и присутствовал, не был значительным элементом фольклора викингов, так же как и последующих скандинавских народных традиций.
Розали X. Вакс, автор книги «Магия, судьба и история: изменяющийся этнос викингов», указывала, что в древнескандинавской литературе материя воспринималась как значительное, а полупрозрачные, призрачные фигуры несуществующими. Однако было предание о привидениях, некоторые из которых были дружественными, а некоторые враждебными. Последние могли взаимодействовать с миром, но скорее как вновь вернувшиеся, чем как привидения. Временами они вели себя, по крайней мере на первый взгляд, как вампир или вурдалак, и обычно с ними поступали как с вампирами Восточной Европы — кол или обезглавливание. О них также сообщали как о вампирах в некоторых популярных обзорах по всему миру.
В «Саге Эрбиггии» из Исландии, например, Торольф, ранний поселенец этого острова, вновь появлялся после собственных похорон. Скот, который проходил около его могилы, бесился и умирал. Его преследования собственного дома привели к смерти его жены. Его скитания были на некоторое время приостановлены, когда тело перенесли и новое место. Ни он вернулся, и, наконец, его новая могила была открыта, а тело сожжено и пепел развеян. «Сага Греттис» сообщала об обезглавливании Карра, другого исландца, чья голова была положена у его ног, и о
Глеме, которого обезглавили и сожгли. Глэм был сильным мужчиной, который ненавидел своего бывшего работодателя — он убивал его скот и одного за другим членов его семьи. В конце концов Глэм был побежден и схватке с пришедшим героем Греттиром.
Древние датские записи рассказывали о Митотине, фокуснике, который вызвал гнев Одина. Он бежал в Финляндию, но был убит финнами. Однако и умерев, он действовал в том месте, где лежало его тело. Смерть людей и болезни, которые распространялись среди населения приписывались его мести. Чтобы прекратить его кровавые дела, люди обезглавили его и проткнули колом.
Более важное место в верованиях скандинавов занимала мира - ночной кошмар. Мару видели как прекрасную женщину, по на самом деле она была троллем. Она приходила к людям, когда они спали, и ложилась на их грудь таким образом, что они не могли ни шевельнуться, ни вздохнуть, ни двинуть конечностями. Она пыталась просунуть палец своей жертве в рот и пересчитать зубы. Если у нее было время, чтобы завершить счет, то жертва обычно умирала. Согласно некоторым источникам, мара была неизвестным лицом, которое было влюблено в свою жертву. Было известно, что она также нападает на лошадей и ездит на них всю ночь, а на утро такую лошадь можно обнаружить в конюшне всю в пене. Можно предпринять некоторые шаги против духа ночного кошмара, включая рассыпание семян вокруг его дома, можно развернуть туфли наоборот по отношению к кровати и поместить косу перед кроватью. Нож или другой острый инструмент был самым эффективным средством в убийстве или изгнании мары.
Предполагали, что вампир описывается в Калевале - древней саге Финляндии. За порогом Обители смерти в саге стоял Сурма - воплощение насильственной смерти. Сурма был готов хватать любого невинного человека, который проходил около него, и пожирал жертву при помощи целого ряда зубов. Сурма был ужасающей фигурой, но он не был вампиром.
Современная Скандинавия. Предания о возвращении мертвых для взаимодействия с живыми продолжали существовать и в XX веке. Они включали истории о возвращении мертвых возлюбленных (наподобие «Леноры» Бергера), а также собрание мертвых в церкви, чтобы провести свою собственную службу. Более того, есть предания о мертвых, возвращающихся потому, что они совершили самоубийство, потому что они были ужасно жадными или потому, что они хотели отомстить за себя живущим.
Возвращались дети, которые были убиты или которые умерли до того, как были крещены. Была злая женщина из Риса (Дания), которая бродила после смерти. Следуя очень старой традиции, в землю над ее могилой воткнули кол и вогнали его в ее тело, пригвоздив ее к земле. Для того, чтобы не дать мертвым подняться, люди бросали землю в могилу или помещали булавки возле стон. Относительно недавно возникла традиция стрелять в тело пулей, сделанной из серебра. Обращение с вновь вернувшимися в Скандинавии указывает на общие способы обхождения с ними и о их неразрывности с практикой, применяемой против вампиров в Восточной Европе.
Одна популярная история "Гроннскьегг" (вампир, или лучше перевести вурдалак) была записана в Норвегии. В этой истории молодая девушка вышла замуж за незнакомца, у которого была зеленая борода. Вернувшись домой, она обнаружила, что ее муж ел трупы с местного кладбища, расположенного у церкви. Позже он появлялся перед пей в облике различных родственников и задавал ей вопросы. Когда он появился и виде ее матери, она сказала все, что она знает о нем, и он ее убил.
ТАИЛАНД
В добуддистском Таиланде существовало множество мифов, которые дожили до XX йена и форме культа духов. Этот культ, мало распространенный среди буддистов, тем не менее сосуществует с доминирующим буддизмом. Духов называли фи. Фи были многочисленны и никогда не были полностью систематизированы. Они были аналогичны привидениям, гоблинам, эльфам и феям Западной Европы. Многие из них были злобными и преследовали различные сущности. Каждая семья имела собственного опекающего ее духа, и если им пренебрегали, он приносил неудачу членам семьи.
Среди фи, которые, как считали, населяют сельскую местность, были привидения в облике людей, убитых животными, женщины, умершие во время родов, люди, которые умерли, но нс были похоронены с надлежащим соблюдением погребального ритуала, и те, кто умер неожиданно. Они были источниками различных форм нападения, включая вампиров. Они кусали, царапали и вызывали болезни. Фи Сонг Яйнг были идентичны понтианаку на Яве в Индонезии. Они появлялись как прекрасные женщины, нападали и пили кровь у молодых людей.
Различные фи были известны людям, практикующим оккультизм, от колдунов до медиумов. Маму ду — провидец — мог быть призван и случаях, если на человека нападал фи. Маму ду использовали различные заклинания и колдовство, чтобы избавиться от фи. Они также продавали амулеты, чтобы предотвратить нападение фи.
ТИБЕТ
В Тибете, как и в Индии, и в Китае, существовал многочисленный пантеон сверхъестественных существ, многие из которых обладали некоторыми вампирическими свойствами. Многие существа имели свои аналоги у соседних народов Непала, Сиккима и Монголии. Среди самых заметных вампирических существ были так называемые " гневные божества", которые упоминались в «Тибетской книге мертвых». В книге повествуется о том, что, по мнению тибетских буддистов, люди испытывают после смерти. Умершие попадают в область, где доминирует карма (закон воздаяния), где высшие импульсы сердца уступают разуму. Импульсы сердца воплощаются в «мирных божеств». Движения ума — в гневных божества. Современные писатели, которые пишут о тибетском буддизме, обычно подчеркивают, что эти божества не объективно реальны, а являются продуктом отображения человеком личностных аспектов. Однако в традиционном буддистском знании они изображались как часть истинного сверхъестественного царства.
«Гневные божества» также назывались «58 пьющих кровь божеств», и считалось, что они начинают появляться на восьмой день после того, как умерший проходит в посмертное царство. Например, пьющие кровь божества ордена Вайра появлялись на девятый день. Здесь разум представлял Бхагаван Вайра-Херук. В одной руке он держал человеческий череп, его обнимала его мать, Вайра-Кротишаурима, державшая в правой руке красную раковину, наполненную кровью, и подносившая ее ко рту своего сына. На следующий день можно было повстречать Ратна-Херука, который появлялся так же, как и Вайра-Херука, но был желтым, а не голубым. Красный Падма-Херука появлялся на одиннадцатый день. На двенадцатый день встречались пьющие кровь божества Ордена Лотоса. На тринадцатый можно было встретить восемь Керимасов. У этих божеств были головы различных животных, и их поведение напоминало поведение вурдалака. Например, темно-зеленая Гхасмари держала череп, наполненный кровью, которую она помешивала при помощи дорье (священный предмет), а затем выпивала. Другие подобные же божества появлялись на протяжении 14-го дня. Умирающему человеку давались указания, как обходиться с этими божествами, и молитвы, чтобы выразить свою признательность им. Людям также говорили выкрикивать имена своих гуру и личных божеств, чтобы те поддержали их в одиночестве посмертного царства. Следует отметить, что эти божества не нападали на отдельных людей, встречавшихся на их пути, они скорее были общим выражением вампирических действий ранее совершенных усопшими. Давендра П. Варма, автор книги «Вампир в легендах, философии и литературе», привлек внимание к Яме — тибетскому богу смерти, который, как и непальский бог смерти и ношольский бог Времени, поддер живал свое существование тем, что пил кровь стоящих людей. У тибетского бога было зеленое лицо и зелено-голубое тело. В своей когтистой руке он держал Колесо Жизни. У непальского бога было три кровавых глаза, и пламя вырывалось из бровей, а гром и молнии исходили из ноздрей. В руках он нес меч и чашу с кровью. Он был увешан человеческими черепами. Монгольский fiur с выдающимися клыками появлялся посредине шторма в кровавом море. Его украшали человеческие черепа.
Была также вера в то, что мертвые преследуют живых. Покойников сжигали частично для того, чтобы предотвратить попытку души вновь войти в тело. Совершались специальные ритуалы для того, чтобы удержать душу от неправильного взаимодействия с мирим живых.
Вампир Сиккима. Варма также записал один случай вампиризма, не принадлежащий легендам, и соседнем Тибуту - Сиккиме. В начале XVIII века принцесса Педи Вангмо, которая была сводной сестрой монарха, решила убить своего брата. Прибегнув к помощи тибетского врача, принцесса убила Чадора Намгияла и выпила его кровь. Она бежала из дворца, но вскоре была поймана и казнена вместе с сообщником. Существует поверье, что после смерти она стала вампиром. История эта передана в фресках в монастыре в Синоне около горы Канченунга.
ФИЛИППИНЫ
Современные Филиппины — это страна, населенная различными народами, сохранившими свои системы верований. Правда, они приняли несколько светскую форму, несмотря на несколько веков исламского и христианского миссионерства и развитие множества современных туземных религии. Племена Филиппинских островов имели сложную мифологию, которая включала демонических существ, драконов, различных животных-оборотней, великанов, вурдалаков и вампиров. Часть Каииз, острова Панай особенно густи населяли вампиры. Самым известным (на всех островах) из вампироподобных существ был асванг. Асвангами называли целый набор различных существ, которые были аналогами вампиров, оборотней, вурдалаков и ведьм.
Летающий асванг, или кровопийца. Обычно появлялся в образе прекрасной девушки, которая начинала свою вампирическую деятельность ночью и всегда возвращалась домой до рассвета, чтобы продолжить обычную жизнь. Некоторые женщины имели мазь, которой натирали тела до начала ночной деятельности. Эта мазь и была источником их сверхъестественных способностей. В своем вампирическом состоянии асванг становилась большой птицей, которая летала в небе с криком какак, или кикак. Она садилась на крышу дома будущей жертвы и высовывала язык с острым концом. Этот конец использовался для того, чтобы проколоть яремную вену, а кровь высасывалась через трубчатые полости языка. Детям рассказывали истории о том, что на них может напасть асванг. Наполнившись кровью, асванг напоминала беременную женщину. Вернувшись домой, она кормила своих детей грудью. Сверхъестественные способности асванг пропадали вместе с наступлением рассвета, или же когда смывалась мазь.
Асванг был обычным пугалом, которое использовали родители, чтобы заставить детей вести себя хорошо. Большой процент филиппинцев вырос с верой в ею существование. Сила этой веры была живо отражена в документах 50-х годов, когда она была использована против группы восставших (хак, или хакбалахап) во время президентства Магсайсая, филиппинского лидера, которого поддерживало правительство США. Американские советники при Магсайсае убедили его создать подразделение психологического ведения войны, чтобы противостоять попыткам лидеров хака перетянуть людей на свою сторону и заставить их отказать в поддержке правительству центра. Среди усилий этого подразделения, описанных генералом Е. Г. Лансдейлом, была попытка убедить силы хака покинуть позиции под угрозой страха нападения асванга.
Операция началась с распространения слуха в общине, которой угрожало наущение хака. Людям говорили, что в этой области появился вампир. Хак окопался на вершине близлежащего холма. Вскоре там узнали о слухе, который распространялся в этом районе. Спустя несколько дней, подразделение по проведению психологических военных действий, смогло захватить солдата хака. Они убили его, спустив всю кровь и сделав две точечные ранки на шее, и оставили на дороге около холма, где он и был обнаружен. Когда его нашли, хак поверил, что их мертвый товарищ стал жертвой асванга. На следующий день все войска хака отошли.
Основываясь на записи Лансдейла, Нори Дрессер отмечала, что в конце 80-х годов она обнаружила историю об асванге и хаке, а также другие рассказы об асванге, которые были все еще очень живы среди филиппинской эмигрантской общины в Калифорнии. Там ей рассказывали старьте истории о вампирических существах, и она обнаружила, что некоторые из рассказывающих все еще верят в асванга. Это отражало долговременный аффект происшествия 50-х годом, которое многие местные жители, не только хаки, приписывали вампиру. Когда хаки ушли, люди задумались, кто же будет следующей жертвой асванга. Некоторые стали носить ожерелье из чеснока, некоторые покинули этот район, их заброшенная земля перешла к правительству и была использована в программах по перераспределению земель. Несмотря на страх, вызванный этим случаем, все признавали его эффективность в лишении хака поддержки среди населения.
Одна история, рассказанная народом иснег, имеет отношение к происхождению вампира, которого они называли данаг. Согласно этой истории несколько человек работали в поле и сеяли, когда одна женщина вдруг порезала палец. Другая женщина зализала рапу и таким образом обнаружила, что ей нравится вкус крови. И она продолжала сосать кровь до тех пор, пока не выпила всю. История завершилась «примечанием», что питье крови заменило занятие сельским хозяйством.
Люди народности тагалог рассказали о вампире, называемом мандуруго и фигурировавшим в истории «Девушка, у которой было много любви». Молодая женщина, которую описывали как самую красивую на земле, вышла замуж, когда ей было 16 лет. Ее муж, крепкий молодой парень, увял менее чем за год. После его смерти она снова вышла замуж и снова с тем же результатом. Она вышла замуж в третий раз, а потом в четвертый. Четвертый муж уже был предупрежден, и в одну из ночей притворился спящим, держа в руке нож. Вскоре после полуночи он почувствовал, что на нем кто-то лежит, а затем — укол в шею. Он вонзил нож в существо, которое лежало на нем, и услышал крик ужаса и хлопанье крыльев. На следующий день его жена была найдена недалеко от дома с ножевой раной в груди.
Когда после Второй мировой войны филиппинская киноиндустрия развилась, вампиры стали предметом се внимания. Однако при значительном влиянии римско-католической церкви в фильмах доминировал образ европейского вампира, нежели асванга или связанных с ним филиппинских вампирических персонажей.